Krafttier Hase

Der Mythos und die Kraft des Hasen Das Symbol der drei Hasen im Kreis, deren miteinander verbundene Ohren ein perfektes Dreieck bilden – ein Bild, das in Schnitzereien auf dem Dach von siebzehn Kirchen in Devon (Devonshire/England) zu finden ist. Das vor Ort als „Tinner Rabbits“ bekannte Design basierte weithin auf einem alten alchemistischen Symbol für Zinn und stellte die historischen „Drei Hasen“ von Brian Froud dar. Tatsächlich ist das Symbol viel älter und weitreichender, als die frühen Folkloristen vermuteten. Es handelt sich, so berichtet das Three Hares Project, um „einen außergewöhnlichen und alten Archetyp, der sich über viele Jahrhunderte und viele tausend Kilometer über verschiedene Religionen und Kulturen erstreckt. Er ist Teil des gemeinsamen mittelalterlichen Erbes Europas und Asiens (Buddhismus, Islam, Christentum usw.) und inspiriert dennoch die kreative Arbeit zeitgenössischer Künstler. Die frühesten bekannten Beispiele des Designs finden sich in buddhistischen Höhlentempeln in China (581–618 n. Chr.); Von dort aus verbreitete es sich entlang der Seidenstraße, durch den Nahen Osten, über Ungarn und Polen nach Deutschland, in die Schweiz und auf die britischen Inseln. Obwohl die Natur in der Kunst von Eleanor Ludgate nun in der christlichen Ikonographie mit der Heiligen Dreifaltigkeit in Verbindung gebracht wird, muss die ursprüngliche, vorchristliche Bedeutung des Drei-Hasen-Designs noch entdeckt werden, aber wir können einen Blick auf mögliche Interpretationen werfen, indem wir den Reichtum der damit verbundenen Weltmythologie und Folklore untersuchen Kaninchen und Hasen. In zahlreichen Traditionen waren diese Tiere archetypische Symbole für Frauen, Weiblichkeit, weibliche Gottheiten und die Heckenmagie der Frauen, verbunden mit dem Mondzyklus, Fruchtbarkeit, Langlebigkeit und Wiedergeburt. Wenn wir jedoch etwas tiefer in ihre Geschichten eintauchen, stellen wir fest, dass sie auch widersprüchliche, paradoxe Wesen sind: Symbole sowohl für Klugheit als auch für Torheit, für Scheu und Überlegenheit, für Feigheit und Mut, für zügellose Sexualität und jungfräuliche Reinheit. In manchen Ländern ist der Hase der Bote der Großen Göttin, der sich im Mondlicht zwischen der Menschenwelt und dem Reich der Götter bewegt; in anderen Ländern ist er selbst ein Gott, ein listiger Betrüger und heiliger Weltenschöpfer in einem. Das keltisches Krafttier der Geàrr, der Hase, bringt genau wie das Sternzeichen Waage, der Hase das Gleichgewicht und die Intuition. Als Gestaltenwandler ist er ein Geschöpf des Mondes und der Sonne zugleich. Aktiv in der Nacht, wie auch am Tag, repräsentiert der Hase die Fülle und die Wiedergeburt, die Fruchtbarkeit und des willigen Loslassens nach beendeten Zyklen. Die Intuition, das Herzgefühl, wird durch den Hasen geleitet. Die Assoziation von Kaninchen, Hasen und dem Mond findet sich in zahlreichen Kulturen auf der ganzen Welt – von Japan bis Mexiko, von Indonesien bis zu den Britischen Inseln. Während wir uns in der westlichen Folklore auf den „Mann im Mond“ beziehen, ist der „Hase (oder Kaninchen) im Mond“ in anderen Gesellschaften ein bekannteres Bild. In China beispielsweise wird der Hase im Mond mit Mörser und Pistill dargestellt, in dem er das Elixier der Unsterblichkeit mischt; Er ist der Bote einer weiblichen Mondgottheit und der Hüter aller wilden Tiere. In „Chinese Wishing on a Blue Moon“ von Karen Davisfolklore werden weibliche Hasen schwanger, indem sie das Licht des Vollmonds berühren (ohne dass das Männchen eine Befruchtung vornehmen muss), oder indem sie Wasser im Mondlicht überqueren oder Mondlicht aus dem Fell eines männlichen Hasen lecken. Figuren von Hasen oder weißen Kaninchen sind häufig auf chinesischen Mondfesten zu finden, wo sie Langlebigkeit, Fruchtbarkeit und die weibliche Kraft von Yin symbolisieren. In der ägyptischen Mythologie waren Hasen auch eng mit den Zyklen des Mondes verbunden, der bei zunehmendem Mond als männlich und bei abnehmendem Mond als weiblich angesehen wurde. Hasen galten ebenfalls als androgyn und wechselten zwischen den Geschlechtern – nicht nur im alten Ägypten, sondern auch in der europäischen Folklore bis ins 18. Jahrhundert. Auf den ägyptischen Tempelwänden von Dendera sind ein hasenköpfiger Gott und eine hasenköpfige Göttin zu sehen, wobei das Weibchen vermutlich die Göttin Unut (oder Wenet) ist, während das Männchen höchstwahrscheinlich eine Darstellung von Osiris (auch Wepuat oder Un- genannt) ist. nefer), der jährlich in Form eines Hasen dem Nil geopfert wurde. Im griechisch-römischen Mythos repräsentierte der Hase romantische Liebe, Lust, Fülle und Wildheit. Plinius der Ältere empfahl Hasenfleisch als Heilmittel gegen Unfruchtbarkeit und schrieb, dass eine Hasenmahlzeit neun Tage lang die sexuelle Anziehungskraft steigerte. Hasen wurden mit Artemis, der Göttin der Wildnis und der Jagd, in Verbindung gebracht, und neugeborene Hasen sollten nicht getötet, sondern ihrem Schutz überlassen werden. Kaninchen waren Aphrodite heilig, der Klopferin (aus meinem Roman „The Wood Wife“) von Brian Froud, Göttin der Liebe, Schönheit und Ehe – denn Kaninchen besaßen „die Gabe der Aphrodite“ (Fruchtbarkeit) in großer Menge. In Griechenland war das Geschenk eines Kaninchens ein üblicher Liebesbeweis eines Mannes an seinen männlichen oder weiblichen Liebhaber. In Rom sollte das Geschenk eines Kaninchens einer unfruchtbaren Frau helfen, schwanger zu werden. Schnitzereien von Kaninchen, die Weintrauben und Feigen fressen, finden sich sowohl auf griechischen als auch auf römischen Gräbern, wo sie den transformativen Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt symbolisieren. In der germanischen Mythologie folgte der Erd- und Himmelsgöttin Holda, der Anführerin der Wilden Jagd, eine Prozession Fackeln tragender Hasen. Obwohl sie in Kindermärchen zu einer hexenähnlichen Figur und einem Boogeyman wurde, wurde sie einst als schöne, mächtige Göttin verehrt, die für Wetterphänomene verantwortlich war. Auch Freyja, die eigenwillige nordische Göttin der Liebe, Sinnlichkeit und Frauengeheimnisse, wurde von Hasenbegleitern bedient. Sie reiste mit einem heiligen Hasen und einem Eber in einem von Katzen gezogenen Wagen. Kaltes, die formverändernde Mondgöttin Westsibiriens, streifte gern in der Gestalt eines Hasen durch die Hügel und wurde manchmal in menschlicher Gestalt mit einem Kopfschmuck mit Hasenohren abgebildet. Eostre, die Göttin des Mondes, der Fruchtbarkeit und des Frühlings im angelsächsischen Mythos, wurde oft mit einem Hasenkopf oder Hasenohren und einem weißen Hasen als Begleiter dargestellt. Dieser magische weiße Hase legte farbenfrohe Eier, die bei Fruchtbarkeitsfesten im Frühling an Kinder verteilt wurden – eine alte Tradition, die bis heute in Form des Osterhasen überlebt. Eostre, die keltische Version von Ostara, war eine Göttin, die auch mit dem Mond und mythischen Geschichten über Tod, Erlösung und Auferstehung während des Übergangs vom Winter zum Frühling in Verbindung gebracht wurde. Auch Eostre war ein Gestaltwandler und nahm bei jedem Vollmond die Gestalt eines Hasen an; Alle Hasen waren ihr heilig und fungierten als ihre Boten. ((Ich sollte erwähnen, dass unser Verständnis des Ostara/Eostre-Mythos umstritten ist, wobei die Mythologen geteilter Meinung sind zwischen denen, die glauben, dass sie eine wichtige Figur auf den britischen Inseln war, und denen, die nicht glauben.) Hasenskulptur von Beth Cavener StichterCesaer berichtete, dass Kaninchen und Hasen für die keltischen Stämme tabu waren. In Irland hieß es, das Essen eines Hasen sei wie das Essen der eigenen Großmutter – vielleicht aufgrund der heiligen Verbindung zwischen Hasen und verschiedenen Göttinnen, Kriegerköniginnen und weiblichen Feen, oder auch aufgrund des Glaubens, dass alte „weise Frauen“ dies könnten verwandeln sich im Mondlicht in Hasen. Die Kelten nutzten Kaninchen und Hasen zur Wahrsagerei und für andere schamanische Praktiken, indem sie die Muster ihrer Spuren, die Rituale ihrer Paarungstänze und mystische Zeichen in ihren Eingeweiden studierten. Man glaubte, dass Kaninchen sich unter der Erde vergruben, um besser mit der Geisterwelt kommunizieren zu können, und dass sie Botschaften von den Lebenden zu den Toten und von der Menschheit zu den Feen überbringen könnten. Als sich das Christentum in ganz Europa durchsetzte, wurden Hasen und Kaninchen, die so eng mit der Göttin verbunden waren, in einem weniger günstigen Licht gesehen – sie wurden verdächtig als Vertraute von Hexen oder als Hexen selbst in Tiergestalt angesehen. Zahlreiche Volksmärchen erzählen von Männern, die von Hasen in die Irre geführt wurden, die in Wirklichkeit verkleidete Hexen sind, oder von alten Frauen, die sich als Hexen entlarven, wenn sie in ihrer Tiergestalt verwundet werden. In einer bekannten Geschichte aus Dartmoor störte ein mächtiger Jäger namens Bowerman einen Hexenzirkel bei der Ausübung seiner Rituale, und so beschloss eine junge Hexe, sich an dem Mann zu rächen. Sie verwandelte sich in einen Hasen, führte Bowerman durch ein tödliches Moor und verwandelte dann den Jäger und seine Hunde in Steinhaufen, die noch heute zu sehen sind. (Die Steinformationen sind unter den Namen Hound Tor und Bowerman's Nose bekannt.) „Dämonische“ Hasen und Kaninchen finden sich auf Kathedralenschnitzereien und in anderen Formen christlicher Sakralkunst ... aber wir finden auch das Gegenteil: das heidnische Symbol der drei Hasen (oben erwähnt) stellen die Heilige Dreifaltigkeit dar und makellose weiße Kaninchen symbolisieren Reinheit, Frömmigkeit und die Heilige Jungfrau. Unter den vielen verschiedenen Geschichtentraditionen der amerikanischen Ureinwohner sind Trickster-Geschichten mit Kojoten oder Raben in der Regel am bekanntesten für ein nicht-indianisches Publikum, aber es gibt auch eine große Anzahl von Geschichten, in denen ein Trickster-Kaninchen oder -Hase vorkommt, insbesondere bei den Algonquin-sprechenden Völkern der Mimbres-Kaninchen im zentralen und östlichen Waldland von Pablita Verlarde, Santa Clara Pueblotribes. Nanabozho (oder Manabozho), der Große Hase, zum Beispiel ist eine mächtige Figur, die in den Geschichten der Stämme Algonquin, Fox, Menoimini, Ottawa, Ojibwa und Winnebago vorkommt. In einigen Geschichten ist Nanabozho ein verehrter Kulturheld – Schöpfer der Erde, Wohltäter der Menschheit, Bringer von Licht und Feuer und Lehrer heiliger Rituale. In anderen Geschichten ist er ein Clown, ein Dieb, ein Lüstern oder ein listiges Raubtier – eine ambivalente, amoralische Figur, die auf der Grenze zwischen richtig und falsch tanzt. Im Potawatomi-Mythos ist Wabosso der Große Weiße Hase (und der jüngere Bruder von Nanabozho), der nach Norden reist, um der größte Magier unter den Übernatürlichen zu werden. Die Utes erzählen die Geschichte von Ta-vwots, dem kleinen Kaninchen, das die Sonne zerschmettert und die Welt zerstört, die allesamt neu erschaffen werden muss; und ein Omaha-Kaninchen bringt die Sonne auf die Erde, während er versucht, seinen eigenen Schatten einzufangen. Die Cherokee, die Creek, die Biloxi und andere Stämme erzählen humorvolle Geschichten über einen schelmischen Hasen, der Cousin von Br’er Rabbit und Compair Lapin ist, der mit seinen clownesken Possen Feinde überlistet und den Stolz seiner Freunde verletzt. Bei den Jackalope-Legenden des amerikanischen Südwestens handelt es sich um Geschichten aus jüngerer Zeit, die aus angeblichen Sichtungen von Kaninchen oder Hasen mit Hörnern wie Antilopen bestehen. Die Legende wurde möglicherweise von deutschen Einwanderern nach Nordamerika gebracht und leitet sich vom Raurackl (oder gehörnten Kaninchen) der deutschen Folkloretradition ab. Kaninchen und Hasen sind sowohl gut als auch böse in Trickster-Märchen, die von Asien und Afrika bis nach Nordamerika reichen. In den Panchatantra-Erzählungen Indiens zum Beispiel ist der Hase ein listiger Betrüger, dessen Klugheit und Gerissenheit dem Elefanten und dem Löwen gegenübersteht, während in tibetischen Volksmärchen der schnelldenkende Hase die List des Mondhasen-Netsuke von Eiichi aus dem späten 19. Jahrhundert überlistet Tiger. In Japan ist der Fuchs das wichtigste Trickster-Tier, aber auch Hasen sind kluge und listige Charaktere. Hasen in japanischen Volksmärchen sind in der Regel listige, clowneske und schelmische Figuren (normalerweise männlich) – im Gegensatz zu Fuchs-Tricksternen (Kitsune), die verführerischer, geheimnisvoller und gefährlicher sind (normalerweise weiblich). In Westafrika gibt es in vielen Stammeskulturen wie den Yoruba in Nigeria und den Wolof in Senegal traditionelle Geschichtenzyklen über einen unbändigen Hasentrickster, der zu gleichen Teilen Schlingel, Clown und Kulturheld ist. In einer panafrikanischen Geschichte schickt der Mond den Hasen, seinen göttlichen Boten, auf die Erde, um der Menschheit das Geschenk der Unsterblichkeit zu machen. „Sag ihnen“, sagt sie, „dass auch du sterben und wieder aufgehen wirst, wenn der Mond stirbt.“ Aber Hare schafft es in der Rolle des Trickster-Trottels, die Botschaft falsch zu verstehen, indem er stattdessen Sterblichkeit verleiht und der Menschenwelt den Tod bringt. Der Mond ist so wütend, dass er den Hasen mit einem Stock schlägt und ihm dabei die Nase spaltet (so wie es heute noch der Fall ist). Es ist Hares Aufgabe, die Toten als Buße für das, was er getan hat, ins Jenseits zu führen. Afrikanische Hasengeschichten reisten auf den Sklavenschiffen nach Nordamerika, vermischt mit Kaninchengeschichten der Cherokee und anderer Stämme, und wurden in die berühmten Br’er Rabbit-Geschichten des amerikanischen Südens umgewandelt. Diese Geschichten wurden mündlich unter Sklaven weitergegeben, für die Br’er (Bruder) Rabbit ein perfekter Held war, der mächtigere Gegner durch seine überlegene Intelligenz und seinen schnelleren Verstand besiegte. Die „The Br’er Rabbit“-Geschichten wurden von Marjorie Hack im 19. Jahrhundert von Joel Chandler Harris niedergeschrieben und in einer mittlerweile klassischen Sammlung veröffentlicht, die vom fiktiven Onkel Remus erzählt wurde. Zur gleichen Zeit, als Chandler Harris Br'er Rabbit-Geschichten aus der mündlichen Überlieferung der Afroamerikaner aufzeichnete, schrieb die Folkloristin Alcee Fortier die Volksmärchen der Cajun-Kultur (französisches Kreol) im Süden Louisianas nieder – darunter entzückende Geschichten eines Fast- sprechender Hase-Trickster namens Compair Lapin. Wie Br’er Rabbit oder die Hasen der westafrikanischen Überlieferung ist Compare Lapin ein Schlingel, der es schafft, sich in alle möglichen Schwierigkeiten zu bringen – und dann durch Klugheit und List reibungslos wieder herausfindet. (Bugs Bunny verdankt mehr als einen kleinen Teil seines Charakters diesem folkloristischen Archetyp.) Ob sie in den Armen einer Mondgöttin über uns schweben oder Botschaften aus der Unterwelt überbringen, ob klug oder clownesk, Held oder Schurke, ob Vorboten guter oder böser Botschaften, Kaninchen und Hasen sind durch alle Mythen, Legenden und Volksmärchen gesprungen auf der ganzen Welt – für immer schwer fassbar oder definierbar! Recherche: Edan Feuerwächter

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